Ausbildung zur diplomierten Lebens- und Sozialberaterin (Österreich)

Im April 2023 habe ich die Ausbildung zur diplomierten Lebens- und Sozialberaterin mit Auszeichnung abgeschlossen. Teil dieser Qualifikation war eine schriftliche Diplomarbeit mit dem Titel: „Wer bin ich? Eine Spurensuche in der (philosophischen) Beratung“, sowie eine begleitende Präsentation und die mündliche Abschlussprüfung.

Die Ausbildung zur Lebens- und Sozialberaterin ist in Österreich gesetzlich geregelt und zählt zu den gehobenen Beratungsberufen. Sie setzt hohe fachliche, persönliche und ethische Standards voraus und umfasst eine intensive mehrjährige Qualifikation. Ich habe diese Ausbildung gemäß den Richtlinien der Wirtschaftskammer Österreich (WKO) erfolgreich abgeschlossen.

Gesamtumfang der Ausbildung: mind. 1.486 Stunden, aufgeteilt in folgende Bereiche:

• Theoretische Ausbildung: mind. 584 Stunden
  Inhalte u.a.:

  • Grundlagen der psychologischen Beratung

  • Kommunikations- und Gesprächsführung

  • Persönlichkeitspsychologie

  • Sozialpsychologie

  • Ethik und Berufsrecht

  • Krisenintervention

  • Familien-, Paar- und Gruppendynamik

  • Gender- und Diversity-Kompetenz

  • Methodenintegration

• Selbsterfahrung: mind. 100 Stunden
  Zur Entwicklung der persönlichen Beratungskompetenz und Selbstreflexion.

• Einzelselbsterfahrung: mind. 40 Stunden

• Supervision: mind. 100 Stunden
  Fallreflexion und Qualitätssicherung unter professioneller Anleitung.

• Praktikum: mind. 750 Stunden
  Davon:

  • 550 Stunden praktische Beratungstätigkeit

  • 200 Stunden Dokumentation, Analyse und Reflexion

Die Ausbildung qualifiziert für professionelle psychosoziale Beratung in verschiedensten Lebensbereichen, wie etwa:

• Persönlichkeitsentwicklung und Selbstwertstärkung

• Entscheidungs- und Lebenskrisen

• Stressbewältigung und Burnout-Prävention

• Beziehungsberatung (Einzel, Paar, Familie)

• Berufliche Neuorientierung und Supervision

Rechtsgrundlage: Gewerbeordnung § 119, WKO-Richtlinien für Lebens- und Sozialberater:innen

In meiner Diplomarbeit „Wer bin ich? Eine Spurensuche in der (philosophischen) Beratung“ habe ich mich mit einer der grundlegendsten Fragen beschäftigt, die Menschen sich stellen können: Wer bin ich – wirklich? Eine Frage, die nicht nach schnellen Antworten verlangt, sondern nach innerer Auseinandersetzung. Im Zentrum stand der sokratische Dialog – ein philosophisches Gesprächsverfahren, das auf der Methode des griechischen Philosophen Sokrates basiert. Dabei geht es nicht darum, Meinungen zu diskutieren oder Wissen zu vermitteln, sondern darum, durch gezielte Fragen zu einer tieferen Erkenntnis zu gelangen.

Exkurs: Was ist der sokratische Dialog – und warum ist er so hilfreich?

Der sokratische Dialog ist ein dialogischer, strukturiert geführter Denkprozess, in dem eine Person (die Dialogführende) durch präzise, offene Fragen eine andere Person (die Gesprächspartner:in) anleitet, ihr eigenes Denken zu klären.

Das Ziel: Nicht das Problem lösen, sondern die eigene Haltung verstehen.

Charakteristisch sind:
– Wertfreies Fragen statt Ratschläge
– Verlangsamung des Denkens – Raum für Reflexion und Stille
– Sprachliche Präzision – was meine ich wirklich, wenn ich etwas sage?
– Fokus auf eine Frage oder These, die gemeinsam erforscht wird
– Selbstverantwortung und Eigenständigkeit im Denken

Diese Form des Dialogs schafft Klarheit. Nicht von außen, sondern von innen heraus. Sie ermöglicht, blinde Flecken zu erkennen, innere Widersprüche zu benennen – und in weiterer Folge stimmigere Entscheidungen zu treffen.

Werte als Kompass – und warum sie nicht verhandelbar sind

Im Lauf meiner Arbeit wurde deutlich: Wer sich auf den Weg zu sich selbst macht, begegnet unweigerlich seinen Werten. Sie sind tief verankert, prägen unser Handeln, unsere Erwartungen – und oft auch unsere Konflikte.

Wertearbeit ist daher essenziell:
– Sie ermöglicht Selbsterkenntnis statt Selbstoptimierung
– Sie schafft Orientierung in komplexen Lebenssituationen
– Und sie ist die Basis für respektvolle, stimmige Beziehungen – in Familien, Freundschaften, Partnerschaften oder im Beruf

Werte sind nicht verhandelbar. Aber sie wollen erkannt, benannt und gelebt werden.

Diese Haltung – offen, wertebasiert, klar im Dialog – prägt meine gesamte Beratungspraxis. Sie verbindet philosophische Tiefe mit psychologischer Reflexion und eröffnet Räume für echte Veränderung.

Meine Diplomarbeit im Rahmen meines Studiums Sozial- und Wirtschaftswissenschaften an der Johannes Kepler Universität Linz behandelt noch immer zentrale Fragestellungen die meine heutige Arbeit als psychosoziale Beraterin stark beeinflusst.

In meiner Diplomarbeit „Die Begegnung des Anderen in der feministischen Ethik“ widmete ich mich einer Fragestellung, die nicht nur theoretisch, sondern zutiefst menschlich ist: Wie begegnen wir dem Anderen – und was bedeutet es, Verantwortung zu übernehmen?
Im Mittelpunkt standen dabei die ethischen Konzepte von Emmanuel Levinas sowie feministische Perspektiven nach Simone de Beauvoir

Die ethische Verantwortung beginnt im Anlitz des Anderen
Für Emmanuel Levinas entsteht Ethik nicht durch Prinzipien, sondern durch Beziehung: Das Antlitz des Anderen stellt eine unmittelbare, existenzielle Herausforderung dar. Es ruft uns in Verantwortung – noch bevor wir urteilen, kategorisieren oder reagieren können.

Diese Begegnung ist keine Projektion des Eigenen, sondern eine Konfrontation mit dem, was wir nicht kontrollieren: der Fremdheit, Einzigartigkeit und Verletzlichkeit des Anderen.

Feministische Ethik – Simone de Beauvoir und Katrin Marcal
Simone de Beauvoir betont in „Das andere Geschlecht“, wie Frauen historisch als „der Andere“ konstruiert wurden – nicht aus sich selbst heraus, sondern als Spiegelbild des männlich definierten Subjekts.

Feministische Ethik fordert eine Abkehr vom universalistischen Denken – hin zu einer Ethik der Beziehung, Fürsorge und Konkretheit.

Katrine Marcal greift diese Kritik in „Fleischmarkt“ weiter auf und zeigt, wie das ökonomische Denken bis heute eine männlich geprägte Rationalität bevorzugt – während emotionale, fürsorgliche und zwischenmenschliche Kompetenzen systematisch entwertet werden.

Das Höhlengleichnis – warum wir nicht sehen, was wir nicht gelernt haben zu sehen
Als Sinnbild für diese ethische Öffnung lässt sich das Höhlengleichnis von Platon lesen:
Menschen leben – symbolisch gesprochen – in einer Höhle, in der sie nur Schatten an der Wand sehen. Diese Schatten halten sie für die Wirklichkeit, weil sie nie etwas anderes kennengelernt haben.

Erst wer sich aus der Höhle bewegt, wer bereit ist, sich dem Licht auszusetzen, kann die Welt in ihrer Tiefe erkennen.

Übertragen auf unsere gesellschaftliche Realität: Wir sehen die Welt durch die Brille unserer Sozialisation, Normen und kulturellen Prägung.

Der Andere – besonders, wenn er uns fremd erscheint – fordert uns auf, unsere Perspektive zu weiten, bisherige Bilder zu hinterfragen und neu zu sehen. Diese Erkenntnis ist grundlegend – in der Ethik, aber auch in der Beratung:

Nur wer bereit ist, die eigenen Denkgrenzen zu erkennen, kann dem Anderen wirklich begegnen.

Was das für meine Arbeit bedeutet
In meiner Beratungspraxis ist diese Haltung zentral:
– Nicht urteilen, sondern verstehen.
– Nicht bewerten, sondern begegnen.
– Nicht erklären, sondern gemeinsam ergründen.

Werte, Beziehung, Selbstverantwortung und die Bereitschaft zur inneren Bewegung stehen im Mittelpunkt – für persönliche Entwicklung ebenso wie für ein gelingendes Miteinander in Familie, Beruf und Gesellschaft.